Dagón era un dios filisteo del mar. Todo parece indicar que Dagon era el Dagan ugarítico. En la mitología griega es Tritón.
Nombre[]
En ugarítico, Dagan sería dgn, probablemente se vocaliza como Dagnu, y en acadio como Dagana. El culto a Dagan era propio de los amorreos del siglo XXII a. C. Dos siglos después se difundió entre asirios y babilonios. En Canaán, a este dios de los cereales se lo designaba con el apelativo Il (El), literalmente dios.
Todos los estudiosos están de acuerdo que tanto el nombre como el culto de Dagón se importaron de Babilonia. Su nombre aparece en Hebreo como ןוגד y se le llamaba Dagán, palabra relacionada con dag, pez, lo que motivó la errónea interpretación de Dagan (cereal) como dios-pez. Dado que Il era el apelativo con que se designaba por antonomasia al dios Dagan o de los cereales, entre los fenicios y sidonios la deidad suprema El sería identificada con Dagón.
Descripción[]
Se le menciona en la Biblia, cuando los filisteos derrotan a los israelitas y toman el Arca del pacto como botín de guerra y es puesta en el templo de Dagón (1 Samuel 5, 1-7). Es posible que realmente el nombre se haya utilizado para denominar a tres dioses distintos: un Ben Dagón, que aparece en los primeros textos ugaríticos en lucha contra el dios Baal; un segundo Dagan, dios sumerio de la fertilidad, venerado por todo el Oriente Antiguo; y, por último, en Fenicia, Dagón un dios marino, un ser a medias hombre y pez. La posible confusión puede ser originada por una etimología dudosa. La palabra caldea dagan se traduce por 'grano', 'trigo' o 'semilla' y si se derivase del hebreo antiguo dag, significa 'pez'. De acuerdo con la interpretación que se cree más probable, Dagón era descrito con cara y manos, y una parte de su cuerpo era parecida a un pez, "el tronco de Dagón" (versículo 4).
Del texto recibido de los Setenta parece que también tenía pies, aunque la edición Swete da a este punto una lectura diferente. En la traducción griega esta frase se muestra con las características de tener un aspecto de brillo pulido. La descripción de la Biblia coincide con la que puede verse en las monedas de varias ciudades, filisteas o fenicias, en la mayoría de ellas Dagón se representa como una figura compuesta, la parte superior del cuerpo es humana y la inferior es de pez. De ello parece deducirse que Dagón era un dios pez, hecho que no sorprende en lo más mínimo, puesto que parece haber sido la deidad principal de ciudades marítimas, tales como Asdod, Gaza (los lugares originales se supone que están enterrados bajo las dunas de arena que corren a lo largo de la orilla), Ascalón y Arvad.
En los monumentos, y también probablemente en el culto popular, Dagón está asociado a veces con una deidad hembra también medio pez, Derceto o Atargatis, a menudo identificadas como Astarté. Algunos especialistas, sin embargo, no dan valor a estos datos, y consideran que Dagón era el dios de la agricultura. Su opinión está basada en la siguiente afirmación bíblica "Dagón, es decir, espiga, la palabra hebrea para espiga es dagan. Puede leerse (en Eusebio, Prep. Evang. 1, 6) que, según una leyenda fenicia antigua, Dagón se encuentra en un sello que tiene ciertas señales simbólicas con una provisión de trigo, lo cual lo relaciona con la agricultura. "Dagón, después de descubrir el trigo y el arado, fue llamado Zeus del arado" (2, 16).
Aparece escrito en caracteres fenicios el nombre de Baal-Dagón pero no la imagen de un pez. Parece que el posible error es debido a una equivocación en el nombre. Es posible cuestionar si estos argumentos tienen más valor que los que apoyan la otra opinión; para quienes aceptan la interpretación etimológica filo bíblica les parece que el posible error es debido a una equivocación en el nombre. También pudiera admitirse que en el transcurso del tiempo, a lo largo de la orilla mediterránea, se desarrolló una concepción y representación doble de Dagón como resultado de la supuesta doble derivación del nombre. Asimismo, dado que en hebreo se le llamaba Dagán, palabra relacionada con dag, (pez), esto habría motivado la errónea interpretación de Dagan, dios del cereal, como dios-pez. La situación religiosa de Canaán era compleja tanto por la influencia extranjera como por la adaptación a la vida sedentaria de las tribus semíticas que ocuparon el país, lo que produjo una superposición de cultos relacionados con la agricultura junto con un panteón primitivo propio de las tribus anteriores: El panteón cananeo estaba presidido por IL (El) (Elohim en plural -hebreo), dios decano de los nómadas y, por ende, con funciones eminentemente éticas y sociales. Es descrito como tolerante y benigno: recibe los títulos de «Padre de los dioses», «rey», «padre de los hombres», «creador de las criaturas», «amable», «misericordioso» y «toro». Baal era su "hijo". Para algunos, Il (literalmente, dios) era el apelativo con que se designaba por antonomasia al dios Dagan o de los cereales.
El culto a Dagan era propio de los amorreos del S. XXII a. C. Hacia finales del siglo XXI a. C. los elamitas ocuparon la región asirio-babilónica, destruyeron los templos y cuando reconstruyeron las ciudades, lo hicieron con el "beneplácito de los dioses". Desde entonces, entre los asirios el dios Dagan se equiparaba al dios primigenio Anu. Entre los fenicios y sidonios, la deidad suprema El era el equivalente de Dagón. Y dado que a Dagón lo consideraban "padre de Baal" queda aún más evidente la equivalencia. Un hijo de El (Melqart) era el dios de Tiro y frecuentemente era llamado el Baal de Tiro. Un notable servidor de Baal fue el rey de Sidón Etbaal.
La Biblia relata que Acab (Ajab),rey de Israel se casó con Jezabel, hija de Etbaal, el rey de los sidonios y servidor de Baal (1R 16:31). El culto de este dios fue promiente en Israel hasta el reinado de Jehú, quien lo anuló (2R 10:26). El becerro de oro adorado por los hebreos pudo estar inspirado en el toro del dios El (IL), pero como Baal también estaba representado por un joven toro, probablemente se llegaría a una confusión de ambos dioses.
Las cartas de Amarna (aproximadamente 1480-1450 a. C.) que han aportado los nombres de Yamir-Dagan y Dagan-takala, gobernantes de Ascalón, dan testimonio de la antigüedad del culto a Dagón entre los habitantes de Palestina. Sabemos por la Biblia que la deidad tenía templos en Gaza (Jue 16, 21, 23) y Asdod (IS 5, 1-7). Suponemos que existieron estanques igualmente en otras ciudades filisteas. El culto a Dagón parece que se había extendido incluso más allá de los confines de su confederación. El testimonio de los monumentos es positivo para la ciudad fenicia de Arvad; más aún, el Libro de Josué menciona dos pueblos llamados Bét Dagón, uno en el territorio de Judá (Jos 15, 41), y el otro en la frontera de Aser (Jos 19, 27).
Josefo también habla de un Dagón "más allá de Jericó" (Antiq. Jud., XIII, 8, 1; De Bel.Jud. I, 2, 3). Todos estos nombres son anteriores a la conquista israelita, y, a menos que los derivemos de Dagan, dan testimonio de a una amplia difusión del culto de Dagón a lo largo de Palestina. Este culto se mantuvo, por lo menos en ciertas ciudades filisteas, hasta los últimos siglos a. C. Este era el caso de Asdod; el templo de Dagón que estaba allí fue quemado por Judas Macabeo (l Mac.10, 84; 11, 4).
Al contrario de los Baales que, entre los cananitas, era deidades esencialmente locales, Dagón parece que era considerado por los filisteos como un dios nacional (ICrón 10, 10). A él atribuyeron su éxito en la guerra; le dieron gracias con grandes sacrificios, ante él se regocijaron por la captura de Sansón (Jue 16, 23); a su templo llevaron los trofeos de sus victorias, el Arca (IS 5, 1, 2), la armadura y la cabeza de Saúl (1 S 31, 9, 10; ICró 10, 10). Un bajorrelieve de bronce de trabajo asirio-fenicio también sugeriría que Dagón tenía una función prominente en las doctrinas de la muerte y la vida futura. Acerca del ritual de su culto, poco puede recogerse o de los documentos o de la Escritura. Los acuerdos detallados para devolver el Arca (1 S 5: 6) puede haber estado inspirados más por las circunstancias que por cualquier ceremonia del culto a Dagón. Posteriormente, Dagón sería denominado Baal Hammon por los cartagineses.[1]
En la mitología griega[]
Según el escritor fenicio Sanconíaton, traducido del fenicio por Filón de Biblos y preservado por Eusebio de Cesarea, Urano se casó con su hermana Gea y tuvieron varios hijos: Ilus,también llamado Cronos, Betylus, Dagón también llamado Siton, pan de trigo, y Atlas. Dagón, después de que desarrolló el pan de trigo, fue llamado Zeus Arotrius.
En la Biblia[]
Según la Biblia, cuando el filisteos capturaron el Arca de la Alianza, la pusieron en el templo de Dagón, en Asdod, pero al día siguiente estaba Dagón postrado delante del arca y al día siguiente estaba prostado con la cabeza y las palmas rotas, dejando sólo el tronco. Con el miedo, y debido a otras plagas, tomaron los filisteos el arca de Gat y la devolvieron a los israelitas.[2]
Las fuentes no bíblicas[]
El dios Dagón aparece por primera vez en los registros existentes alrededor de 2500 a. C. en los textos de Mari y en nombres personales amorreos de los dioses mesopotámicos Ilu (Ēl), Dagan y Adad son especialmente comunes. En Ebla (Tell Mardikh), desde al menos 2300 a. C., Dagan era el jefe del panteón de la ciudad que comprende unas 200 deidades y tuvo los títulos Dingir, "El Señor de los dioses", y Bekalam, "Señor de la tierra". Su consorte era conocido sólo como Belatu, "Señora". Ambos fueron objeto de culto en un templo grande llamado E-Mul, "Casa de la Estrella". Dagan era llamado Tilu Matim, "rocío de la tierra", y Bekanana, posiblemente, "Señor de Canaán". Fue llamado señor de muchas ciudades, Tuttul, Irim, Ma-Ne, Zarad, Uguash, Siwad y Sipishu.
Una referencia temprana interesante a Dagan aparece en una carta al rey Zimri-Lim de Mari, del siglo XVIII a. C., escrita por Itur-Asduu, un funcionario de la corte de Mari y gobernador de Nahur[3]. Se menciona un sueño de un hombre de Shaka en el que apareció Dagón.
En Ugarit, alrededor de 1300 a. C., Dagón tenía un gran templo y tenía el tercer lugar en el panteón tras un Dios Padre y El. Joseph Fontenrose demostro que, cualquiera que sea su orígenes, en Ugarit, Dagón fue identificado con El, lo que explica por qué Dagón, que tenía un templo importante en Ugarit es tan descuidado en las Ras Shamra, donde es mencionado únicamente de pasada como el padre del dios Hadad.
Existen diferencias entre el panteón ugarítico y el fenicio: de acuerdo con textos griegos e informes cristianas de Sanchuniathon, el mitógrafo fenicio, Dagón sería El/Cronos y era hijo del Cielo/Urano y la Tierra, pero no era realmente el padre de Hadad. Hadad fue engendrado por Urano con una concubina antes de que fuera castrado por su hijo El, con lo cual la concubina embarazada fue dada a Dagón. En consecuencia, Dagón es el medio hermano y el padrastro de Hadad. Magnum dice que Dagón era Cronos en Fenicia. Por lo demás, con la desaparición de los textos literarios fenicios, Dagón prácticamente no tuvo mitología.
Dagón es menciona de vez en cuando en los primeros textos sumerios pero se vuelve prominente sólo en adelante inscripciones asiriobabilónicas como un guerrero poderoso y protector, a veces equiparado con Enlil. La esposa de Dagón era en algunas fuentes la diosa Shala, también nombrada como la esposa del Adad y, a veces, identificado con Ninlil. En otros textos, su esposa es Ishara.
En el prefacio de su famoso código de leyes, el rey Hammurabi, el fundador del imperio babilónico, se proclama el subyugador de los asentamientos a lo largo del Éufrates con la ayuda de Dagón, su creador. Una inscripción sobre una expedición de Naram-Sin a la montaña menciona que Naram-Sin mató a Arman y a Ibla con el "arma" del dios Dagón quien engrandece su reino. La estela del siglo IX a. C. del emperador Asurnasirpal II se refiere a él como el favorito de Anu y de Dagón.
En un poema asirio, Dagón aparece al lado de Nergal y Misharu como juez de los muertos. Un texto babilónico lo hace el carcelero en el submundo de los siete hijos del dios Emmesharra. Dagón se utiliza a veces en los nombres reales de Mesopotamia, dos reyes de la dinastía prebabilónica de Isin eran Iddin-Dagón (c. 1974-1954 a. C) y Isme-Dagón (c. 1953-1935 a. C). El último nombre fue utilizado más adelante por dos asirios reyes: Isme-Dagón I (c. 1782-1742 a. C.) e Isme-Dagón II (c. 1610-1594 a. C.).
Marna[]
La vita de Porfirio de Gaza menciona al gran dios de Gaza, conocido como Marna, el señor, que fue considerado como el dios de la lluvia y el grano y se invoca contra el hambre. Marna de Gaza aparece en las monedas de la época de Adriano. Fue identificado en Gaza con Zeus cretense, Zeus Krētagenēs. Es probable que Marna fue la expresión helenística de Dagón.
Su templo, el Marneion, fue el último gran centro de culto del paganismo superviviente hasta que fue quemado por orden del emperador romano en 402.
El dios pez[]
En el siglo XI, el comentarista bíblico judío Rashi escribe sobre una tradición bíblica de que el nombre Dagón está relacionado con el hebreo Dag, pez, y que Dagón fue imaginado en la forma de un pez como el dios babilónico Oannes.
H. Schmökel afirmó en 1928 que Dagón nunca fue originalmente un dios-pez, pero una vez que se convirtió en un dios importante de los fenicios, la conexión etimológica con Dag habría afectado ineluctablemente su iconografía. La forma de pescado puede ser considerado como un símbolo fálico como el se ve en la historia del dios del grano egipcio Osiris, cuyo pene fue comido por los peces en el río después de que que Set lo destrozara. Del mismo modo, en el mito que representa el origen de la constelación de Capricornio, el dios griego de la naturaleza Pan se convirtió en un pez de cintura para abajo cuando saltó en el mismo río después de ser atacado por Tifón.[4]